在不公不義面前急不及待說「謝謝」

(吳志森‧明報論壇‧20101123見報)

我小學六年中學七年，唸了13年天主教學校，但我不是天主教徒，對天主教，沒有特別的愛憎喜惡。當年時為主教的陳日君，冒著觸犯香港法律的危險，果斷下令天主教學校，容納等候居港權上訴的無證兒童，使他們不會錯過每天都能接受教育的寶貴機會。「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們」，陳日君主教對公義的堅持和承擔，令我深愛感動。陳主教立場鮮明，不畏強權，疾惡如仇，正直敢言，為弱勢發聲，贏得不少非教徒打從心底裡的尊敬。

陳日君榮升樞機，梵蒂岡委出新主教。我本著主觀良好願望，以為不同人事或許會有不同作風，但天主教對公義的堅持，對強權批判，理應不會有太大出入。

但近幾星期羅國輝神父「魔鬼論」引發的風波，天主教香港教區新人事新風的處理手法，叫我這個非教徒大失所望。楊鳴章副主教沒有「直接或間接」向香港首富李嘉誠道歉，教區幾度澄清，算是搞清了。但副主教又有否代表「教區對『魔鬼論』事件引致李嘉誠先生不快表示遺憾」，至今仍是撲朔迷離。上述這段聲明是教區的宣傳單位「天主教社會傳播處」發出的，應該算是正式的口徑，但揚鳴章副主教後來又《公教報》撰文，說「傳播處語焉不詳」「從未為羅神父所說的話表示遺憾」，究竟誰的話才是真相？又或者，兩者都是真的？

有沒有直接或間接道歉？為誰為何表示遺憾？都不是問題的關鍵。最重要的，是教區對公義，對良知，對強權的取態。羅國輝神父雖然指名道姓批評香港首富，以及扣飯鐘錢的快餐連鎖集團，但稍有分析能力的人都明白，羅神父指的是香港財閥的為富不仁、巧取豪奪、專橫壟斷、官商勾結，不是針對一個人，而是政府政策的傾向，香港社會的趨勢，而且，這種傾向和趨勢愈來愈惡化，愈來愈危急，再不解決，遲早有爆發的一天。

但細讀楊副主教在《公教報》的文章，只見他不停的為自己辯護澄清，上千字的內容，除了在最後提到「在財團暴利夾縫中掙扎求存」「我也不同意『發水樓』」外，卻沒有點出不公的核心，批判不義的源頭，而只是態度曖昧地提到「但我也不同意只見樹木而忘了森林。」

立法會辯論，有議員提到「關愛基金」應否接納剝削員工的不義之財，同樣邏輯，是否也可應用在天主教明愛團體？ 社會服務捐款當然多多益善，但大賣發水樓，壟斷柴米油鹽，趕絕小商戶，分毫都賺盡的地產財閥，捐的錢算不算「不義之財」？捐獻是否當成洗淨罪孽的「贖罪劵」？是否算權錢交易？誰是樹木？誰是森林？停下來，仔細思考，想個清楚，引發辯論。在不公不義面前，請不要急不及待說「謝謝」。